Amor Banal
Una de les grans conquestes del segle 
passat (només a occident) ha estat la de la llibertat sexual. De fet, 
l’obscurantisme del fanatisme religiós que s’estén arreu ens resulta un 
recordatori de les dramàtiques conseqüències del domini de la religió 
sobre la moral.
En vaig ser prou conscient de la 
transcendència històrica de l’anarquisme quan em vaig acostar a 
investigar, en una de les meves primeres recerques, el discurs 
alliberador del sexe que sorgí des d’aquest espai polític. Des del segle
 XIX, vinculat al lliurepensament i als valors de la societat liberal, 
un grapat de teòrics i activistes va decidir arrabassar el cos i les 
ànimes a l’estat i a una església que mantenia el seu monopoli respecte 
la moral pública. El relat (i les pràctiques) alliberadores del sexe van
 resultar ser altament heterogènies i van anar des de d’una relació 
monògama i lleial al marge de l’església fins a experiments de 
comunitats amoroses d’evolució diversa, tanmateix, va assolir els 
objectius: la reapropiació del cos (i l’ànima) per part de l’individu 
respecte a l’església i l’estat.
   
   
     Imatge: Presos anarquistes fent exercicis naturistes a la presó Model (Bcn, 1933) 
   
Als segles XIX i XX, i amb un 
protagonisme essencial (i no reconegut) de l’anarquisme, la revolució és
 una idea que va més enllà de les barricades i té lloc al cos i a les 
ments de l’individu, en un procés que s’anticiparà al que s’esdevindrà a
 partir de les dècades dels seixanta i setanta (i vuitanta-noranta en el
 cas ibèric). Es produiran experiències pioneres a Catalunya i el País 
Valencià ja des de 1920, i molt especialment al llarg del període 
republicà, i s’encetaran debats profunds sobre la qüestió. En aquest 
sentit, l’expedient del moviment llibertari resultarà coherent: la moral
 ha de resultar harmoniosa amb els principis republicans de llibertat, 
igualtat i fraternitat. La llibertat comença per un mateix, i des del 
propi cos, a còpia de desprendre’s de prejudicis.
Tanmateix, també trobarem aspectes més 
foscos. E. Armand, un dels teòrics francesos sobre el tema, àmpliament 
llegit i traduït aquí, s’anunciarà a les revistes pornogràfiques i la 
seva “camaraderia amorosa” funcionarà sovint com club d’intercanvis de 
parella. A Espanya, escriptors colombians com Mariano Gallardo, 
caracteritzat per un cert nietzscheanisme sexual (més aviat un masclisme
 barroer) serà àmpliament llegit i divulgat entre el públic llibertari, 
les experiències seran limitades, els prejudicis contra homosexuals 
perviuran entre bona part de la militància,… L’anarquisme, com a bona 
avantguarda intel•lectual, també serà un espai fronterer, insegur i 
relliscós.
De ple en el segle XXI, hem assistit a 
radicals transformacions en la manera d’entendre les relacions sexuals. 
El mite de l’amor romàntic sembla esvair-se (o potser és en vies 
d’extinció). Sexe i amor semblen haver entrat en un procés de divorci. 
Les antigues convencions que semblaven regular normes no escrites sobre 
les relacions sentimentals semblen estar tan desregulades com qualsevol 
altre actor del mercat. La promiscuitat gaudeix de bona premsa (fins i 
tot és promoguda publicitàriament), les aplicacions de mòbil semblen 
haver revolucionat el concepte “contactes”, i “realities” com “First 
Dates” eleven el festeig a la categoria debordiana d’espectacle.
El mite de l’amor romàntic sembla esvair-se (o potser és en vies d’extinció).
   
   
Podríem dir que es percep certa 
pressió social per tal que s’estableixin relacions sexuals episòdiques, 
lúdiques i banals, en la línia del que desitjaven bona part dels 
llibertaris de finals del XIX en els seus somnis d’una societat que 
acabés amb la família patriarcal, com a exemple de societat capitalista a
 escala.
Tanmateix, realment és satisfactori 
tot plegat? A vegades els somnis utòpics tenen derives inesperades, els 
monstres de la raó il·lustrada. Els comportaments sexuals tendeixen 
creixentment a un cert exhibicionisme. El cos d’homes i dones semblen 
una mena d’espectacle. Hi ha aspectes, a més, que passen desapercebuts: 
l’eclosió d’internet ha propiciat un increment exponencial de la 
pornografia, que sovint, des d’uns valors de violència i supremacisme 
sexual masculí esdevé una estranya i tòxica iniciació (i formació) 
sexual dels més joves.
A tot això hem d’afegir un altre factor.
 La globalització també ha comportat la multiplicació i l’abaratiment de
 la prostitució en el sentit que s’ha produït un “dúmping” social 
provinent de països pobres que implica que el “low cost” també ha 
arribat al terreny del sexe. Fins a cert punt, em comentava una amiga 
provinent del feminisme històric, la “competència deslleial” propicia 
que moltes noies assumeixin rols, estètiques i capteniments de 
prostituta en una època en què fins i tot el sexe esdevé un espai de 
competitivitat, d’acord amb la “nova raó del món neoliberal” en la 
terminologia del filòsof Christian Laval.
En certa mesura, la colonització que ha 
fet el capitalisme a tots els espais, fins i tot els més íntims, la 
corrupció moral que s’estén a partir de les concepcions neoliberals, han
 acabat per convertir el subjecte en objecte. Zygmunt Bauman ens 
alertava a “amor líquid” que la lògica del capitalisme ha afectat 
profundament les relacions entre persones, de manera que les relacions 
interpersonals es viuen com a una experiència de consum. La promiscuitat
 no deixa de ser l’extensió del comportament de cada individu quan 
canvia de mòbil o adquireix un nou gadget que, indefectiblement, acabarà
 obsolet, com un residu inútil. L’absència de compromís és la traslació a
 l’esfera individuals de la precarietat laboral, de l’absència de 
carreres professsionals. Tothom acaba essent un empresari de sí mateix, 
tractant de vendre un producte i contemplant la gent que l’envolta com a
 potencials clients o competidors. La corrupció del capitalisme han 
convertit l’amor, i el sexe, en una experiència banal.
Els vells anarquistes que van lluitar per assolir l’amor lliure, avui estarien escandalitzats!